同气相求:  古老的万物互联逻辑

作者:张圣华

同气相求语出《周易》。

《周易·乾》:“同声相应,同气相求。水流湿,火就燥,云从龙,风从虎。圣人作而万物睹。本乎天者亲上,本乎地者亲下,则各从其类也。”

后世同气相求的说法使用更广,基本涵盖了同声相应。泛义的同气相求是指凡有同种能量或性质的物物之间有相应关系,

例如打哈欠会传染,流水声会刺激撒尿的欲望;再如常言说的人以类分,物以类聚等。

狭义的同气相求主要指天地自然之气细分之后彼此的关系。

古人认为,气是万物的本源要素。万物乃气也,气聚成形,形散成气。同气相求类似现代物理学的同频共振,但古人的“频” 更丰富、更复杂。

把天下万物通过其所属的气(性) 进行归类,气性相类同的物物之间有共应关系,此即为同气相求。

以人体的反应为例,如果天气连续炎热,尤其在夏至前后,内热严重的病人风险会明显增大,

因为体内之热与外热会里应外合;在严冬,阳虚严重的病人也会风险增加,因为外寒与体内之寒会有共应。

其实天地万物与人体息息相关,因同气相求,自然中某物与人体的某一部分确实具有共应的关系,这是中医以万物为药的理论基础。

古人借同气相求的理论找到了万物归类和万物互联的逻辑支撑,以此逐渐形成了系统性、整体性的思维。

古人欲识一物,会依据其特性,联系其相似物类,分析其相关性,放之于系统中来推演。在没有分析仪器的时代,这种识物析事的方式更容易窥破天机,找到事与物之根本。

天地间的气,若分为两种,即阴阳也。万物莫不由阴阳。阴阳之下,即五行。

大概在西周初年,古人发现天下万物的气行状态可归为五类,即为五行:木、火、土、金、水。

《西游记》中有五行山,如来佛祖把孙悟空压在了五行山下。有趣的是,五行并不是佛家的,但让如来佛祖用上了。

五行山就是这个世界的微缩版,用来压孙悟空很合适。张仲景说“天布五行,以运万类”。

五行是形而上层次的推演,但其脱胎于常理日见,大多情形下进行具象解读也是可以理解的。

我们先看五行都包含些什 么:五行既是个空间方位图,又是个时间循环图, 包含了时空两大概念。

五行还对应颜色、味道、声音,继而延展到人的情绪、五脏,等等。天地万物, 尽入五行囊中。颜色、味道、方位、时间等等,怎么会同气呢?

以木为例。木即树也,春日东风一吹,树即冒芽生长,枝条伸展。其果多酸(即使果子是甜的,其性也为酸),可弯可直,古人说“木曰曲直”。

根据树的生长之象,抽象出木的共同气性——其时在春,其位在东,其味为酸,其色为青,其性曲直,主生(升) 发,喜条达。古人又根据其生发之性,摸索出对应五乐中的角。凡有如上特性的,皆有同气,都属木系。

经过千年的不断推演,由有形到无形,推演也越来越复杂,跨度也越来越大,内容越来越丰富。但万变不离其宗(见下表)。


厥阴、少阳即为木,对应人体的肝胆。人体的筋组织约束并组织着肌肉与骨节,人的四肢才能屈伸自如,这正对应了木之曲直,肝主筋,故筋属木性。关节出了毛病,不能自如地

伸展和弯曲,有人动不动就扭着脚,或关节疼痛,很多情况是筋已老化无力了。

肝主人体气机的升发,其气升于身体的左边,人体左边对应东。肝气的升发是身体运行的重要动力,如果升发遇到障碍,人会觉得左侧沉郁不舒,严重的会有疼痛感,这就需要疏肝理气。

有人经常挑中医的毛病:解剖学证明肝脏在右,中医偏说在左。其实古人早就知道肝脏在右,但发现其气升于左。

肝气要顺畅,相当于木的生长、伸展、调达之性。可见,肝与木即为同气。春天木气生发蓬勃,故而肝阳上亢的病人在春分前后风险比较大。

木系当中,较难理解的是风。风属木,风木风木,古人经常连着说。但这个风并不仅是指有形之风,而是天地气机的流动。

其实天地万物,包括人,无不处于风之中。《四圣心源》曾解释:“风者,厥阴木气之所化也,在天为风,在地为木,在人为肝。”[风、木、肝是同气的。

在同气相求的基础上,古人推演了万物归类,并发现了物物间相生相克的关系,由此建立了万物互联:水生木,木生火,火生土,土生金,金生水;水克火,火克金,金克木,木克土,土克水。

什么叫“克”?

克与被克双方其实相互依存。

相克的关系就像一对古代的夫妻,古代男尊女卑,丈夫要约束、管理妻子,同时又相互依赖, 内求和谐统一。

例如木克土,不是木要弄死土, 是约束、管理,预防其“过”或“不及”,过犹不及。过度了,溢了,泛滥了,就不是正常的, 就需要加以约束。如果“不及”,就要加以“激动”,激活。

在大自然中,水边的树对土是有固定作用的。如果没有这个木的根系约束,容易水土流失,流失就是溢出了。比如黄河水之浑浊,就因为森林被破坏,无法固摄土壤。

再比如沙尘暴,就是典型的木不克土,土无所管束,飞扬跋扈。在北方,一天不擦桌子就会积一层灰尘。

古人讲“一叶知秋”,以小见大。如果天天这样,年年这样,从地理历史概念上推演,北方迟早会被土掩埋。

在人而言,如果肝木不能克脾土,至少有这样两种可能:

第一,所谓水土流失,可能会导致腹泻;更甚者,有医家认为还会导致高血糖。因为土为甘,糖属土。

第二,如果土没有木的疏通,就是死土,没有活力的土、板结的土。长期不耕种的地,要进行改造,要翻起土壤,晒太阳,吹风 (风就是木),让土变得疏松透气,再耕种,才会长庄稼。

就人的身体而言,木不疏土就可能出现脾胃不开,食欲不振,难以化生气血,人会变得干瘦虚羸。

木克土,也有太过的情况。就是木太强横了,过度约束了土。这会导致土气不张,运化受阻。这也属于病态。

相生关系似乎更容易理解:水生木,下雨长庄稼,种树要浇水;木生火,也容易理解;火生土,万物经火烧后化为灰烬,灰烬为土;土生金,所谓挖土掘金。但怎么理解金生水呢?

在五行相生关系中,争议最大、最难理解的是金生水。有的解释为金属可以融化为液体,所以金生水,这是望文生义;或解释为水汽遇到金属会成为有形之水,这解释也过于粗疏。

如在秋天,树叶上也有水珠,不能简单理解为木生水。还有的说,是古人用金属挖井,所以金生水,这个说法也不靠谱,因为先民挖井而饮最初也不是用金属。

我们不妨先从金是什么说起。金,本意是铜,泛指金属。有些矿石中金属含量较高。

古人经常把金与石、金与玉相提并论,如金石为开、金石之声、金石可镂、点石成金、金石之交,等等。金石从气性而言都是坚硬的、冰凉的、重坠的。

金是石的高级形态,石是金的低级形态,金石同气。早期,人们将石头打磨后,作为切割工具、农具、武器,到了后来,金属从石头中提炼、分离出来,逐渐代替了石器。

早期人类以山林为栖居地,见到水从山涧石隙流出。民间有“山有多高水就有多高”的说法。水是随着山势渗进山中,又从山中流出。先民俯察地理,也不难联想到山川与水的关系,这大概就是金生水一说之由来吧。

再从方位来说,金位于西方。在后八卦中,金合兑卦,兑为泽。我们看其卦象,不难想到我国西部的雪山。大山之上,有皑皑白雪,长江黄河的发源地都是西部雪山,中华大地几乎所有的河流都是由西方流来。这也是金生水。

还有一种观点认为,水是从天上来的,就是雨水。古人说:“地气上升为云,天气下降为雨。”从自然现象看,雨水是从天上来的,但源头还是地气,无云何来雨。根据现代科学解释,雨是水蒸气上升遇冷而成的。

古人认为, “乾为天为金,……为寒,为冰”,地气上升与天气下降交接,遭遇乾金之肃气而成为雨,这便是金生水。《尚书·洪范》曰:“金曰从革”,金属物用来切割,用以改变形态,即“从革”之义,引申为革除、肃杀,其实也是肃杀之气的推衍。

古人从有形之金,引申出无形之金气。一把磨好的刀剑冷森森、寒气逼人,我们所感觉到的这种肃杀之气就是金气。

从金的切割功能和金器之坚硬、锐利,还可以延伸到规矩、变革、刑法、用兵、约束。秋风一吹,万木凋落,肃杀之气笼罩于天地,故有秋刑之说。

秋风又称金风,秋天又称金秋。这种凋落背后是万木生机的收敛,内收到根部。

金气对木的生发之气给予约束、收敛,以完成冬藏的准备。没有秋金的收敛,就没有冬藏,万物疗法公众号提示从这个意义上说,秋生了冬,秋为金,冬为水。这又是另一种意义上的金生水。

古人依据太阳历认为一年五季 (春、夏、长 夏、秋、冬),即按五行运转而设,春木生夏火,夏火生长夏湿土,湿土生秋金,秋金生冬水,冬水生春木,以此生生不息。

金在西,居高位,主降;木在东,居卑位,主升。

古人从现象到本质的推演,延至万物,更重要的是推延到人,这是一种伟大的跨越,所依据的也还是同气相求。

“人禀五常”,人作为天地自然的一部分,也同样循五行之常道。金、木、 水、火、土各自对应身体不同的脏腑。这是中医脏腑辩证的基本遵循。在人,金与肺、大肠同气相求。

肺在身体上焦,为天,为华盖。肺主气机的肃降。肺的肃降功能正常,肺吸入的清气才会连同脾胃运化的精微之物质下降到肾,肾才能正常发挥封藏的功能。

同时,肾出了问题也会影响肺金,比如肾不纳气,也会影响肺的功能,导致呼吸障碍。许多老年人的咳嗽、哮喘即属此类。在情绪上,肺主悲,与秋气相应。

肺有病,人就容易伤感,肺气虚的人一到秋天就悲伤不能自已,看到落叶就要流泪,做梦也容易悲伤哭泣。张仲景有个方子叫甘麦大枣汤,就是治疗“妇人脏躁,喜悲伤欲哭”。实际就是个食疗方,但效果很好。

《红楼梦》中的林妹妹,她究竟得了什么病,为什么动不动就哭,身体又干瘦虚羸?

若按五行说,她的身体至少有三种病。

一是肺病,容易悲伤。二是脾虚不能化生气血,土虚亦不能生金。三是她客居贾府,又是个敏感的人,注定她木气难以顺达,导致肝郁不能疏土的身体格局。如此环环相扣,恶性循环,造就了她的悲惨命运。

金生水在经典方剂中也有体现,最典型的是白虎汤。白虎在西方,属金。

白虎汤主治大热伤津,包含石膏、知母、粳米、甘草。君药为石膏,大寒、重降,用量一斤,臣药为知母,味苦性寒,滋阴降火,用量六两,两味药的重坠、苦寒,属于金性。其用量也暗合“天一生水,地六成之”。

这个水,非自然之水,而是“真水”,是人体的津液。有时候,人有里热,怎么喝水都不解渴,这是“真水”缺乏了,需要激活金出面来生水,白虎汤可以迅速缓解人体津液匮乏。

对五行还有一种解读,即五行乃天象,认为表达五行的河图即为星图,河是指银河。金木水火土五颗星的运转之象即为五行。

按古太阳历,水星(古称辰星) 每一月和六月出现在北方玄武位置;火星 (荧惑) 每二月和七月出现在南方朱雀位置;木星 (太岁) 每三月和八月出现在东方青龙位置;金星 (太白) 每四月和九月出现在西方白虎位置;土星 (镇星) 每年坐镇于二十八星宿中的一宿,逢五月和十月现于中天。

这正契合了五行之数:天一生水,地六成之;地二生火,天七成之;天三生木,地八成之;地四生金,天九成之;天五生土,地十成之。但与其说五行是发源于五星运行之象,倒不如说五星运行契合了五行之义,天地五行融通,相互印证。

五行体现了中华民族早期对世界万物的观照、分类方式,是一种长期积累起来的古老智慧。

古人根据万物各自最突出的特点,以同气相求的方法把事物归分为这五种类型。这种分类方法是但求其要、会其同,不计其细微之处的千差万别。

五行学说的提出最早可以追溯到商周,《尚书·大禹谟》 中曾提到“水、火、金、木、土、 谷”,这是《尚书》比较早的篇目。

《尚书》对五行的解释有一个从具体到抽象的过程,更晚一点的《尚书·洪范》对五行的解释已经上升到形而上的层面。

古代哲人们通过从具体上升到抽象,发现它背后有共通之处、关联之处。这一共通之处,就是“同气”。而这一同气大类,彼此可以相通、相求、相应,这就是同气相求,万物疗法公众号提示比类取象之所以有效,背后是同气相求原理的支撑。

同气相求理论意义重大。在没有任何科学仪器可依赖的前提下,古人参破天机,发现了同气相求的秘密,以天地万物为师,中国古人以此打开了识物析事的方法之门,可以推延万事万物,这就等于打开了文明的大门,让人们拥有了一种观察世界、分析世界,并展开推理活动的朴素而有效方法

我们不能说这个五行理论是完美的,但是古人几千年来依据它来进行生产生活、管理天下,用它解决了不计其数的问题,其闪耀着的智慧之光亦堪比日月。

纵观中国历史,不仅仅是中医依据五行,治国理政甚至战争往往也参照五行理论。

可以说,五行理论深度渗透到了中国社会的日常生活中。比方说,古人打仗出征的时间要选秋天。秋后打仗,第一是粮食收获了,第二是对应五行中金之肃杀;包括秋后处斩,与天时也是相应的。

再如,击鼓而进,鸣金收兵,也对应五行。鼓声咚咚,助肝胆木气张扬,激动怒气,胆气外张,克服恐惧,拿起武器,奋勇上前。

鸣金收兵,敲击金属尖锐的声音提醒士兵有危险,要约束自己的情绪,先退回来。

再比如满族人定国号为“清”,清代表水,是为了灭大明王朝,而“明”代表火,等等。

在中医上,经典方剂的设计,临床的辩证以及治疗方案的设计,经常以五行为依归。

参考文献:

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